Coma a câmera, alimente a tela

James Williamson, A Grande Andorinha, 1901. Fotografia de filme.

O grande problema da vida humana é que olhar e comer são duas operações diferentes. —Simone Weil, Formas do Amor Implícito de Deus, 1951

1. Comedor e Comido

“Em alguns aspectos”, escreveu Gaston Bachelard em 1938, “a realidade é inicialmente um alimento.”1 Bachelard escreveu isto no contexto das suas reflexões sobre algumas das histórias mais pitorescas sobre a digestão que proliferaram na mente pré-científica europeia, particularmente durante o longa transição da alquimia para a química. Os alquimistas do século XVIII, explicou ele, viam Deus como o maior alquimista de todos. Dizia-se que o estômago humano era uma das maiores invenções de Deus, um forno para o seu laboratório de química terrestre. A capacidade humana de compreender e manipular elementos químicos individuais sempre seria insignificante em comparação com a alquimia da digestão, que foi projetada com complexidade celestial.2 Neste modelo, a digestão assume dimensões metafísicas expansivas que parecem muito distantes de como poderíamos conceber a digestão. hoje. Mas as teorias da digestão são representações fundamentais de como concebemos o limiar onde o corpo encontra o mundo. Como tal, qualquer compreensão de como o corpo se digere é sempre, de alguma forma, metafísica, um produto de modelos de como o corpo está situado de forma mais ampla no mundo dentro de uma dada cosmologia.

A digestão tem uma história bem traçada na ciência ocidental. Ao longo da segunda metade do século XIX, o renomado fisiologista francês Claude Bernard procurou produzir uma estrutura experimental que provasse objetivamente o que acontecia quando um organismo comia outro. Ele estava ansioso para se distinguir de muitos de seus contemporâneos em química e fisiologia, cujos modelos mecanicistas de vida comparavam os corpos animais a máquinas, que recebiam insumos de matéria que queimavam para produzir energia. Bernard delineou um modelo muito mais dinâmico da constituição material do corpo, que mostrava que as partes não apenas processavam entradas, mas também estavam em constante mudança. O corpo não simplesmente decompõe as coisas que ingere, ele constrói coisas novas a partir delas.

No mapeamento contínuo da socióloga Hannah Landecker da história do conceito moderno de metabolismo tal como emergiu da modernidade industrial até hoje, ela mostra quão influente o trabalho de Bernard foi não apenas para a ciência da nutrição e da fisiologia, mas para noções de longo alcance de autonomia e liberdade. Para que o organismo vivo fosse “livre”, segundo Bernard, tinha de possuir mecanismos que lhe permitissem um maior grau de agência do que, digamos, uma planta. Os organismos requerem claramente informações constantes do seu ambiente, mas o trabalho de Bernard mostrou que os animais têm processos internos altamente organizados que regulam essas informações, transformando-as na matéria dos seus próprios corpos. Este foi o milieu intérieur, conceito pelo qual Bernard é talvez mais conhecido. A sua ideia de que o animal tinha, nas palavras de Landecker, a “capacidade de transformar o ambiente em si mesmo através da nutrição”, foi concebida por Bernard como a própria condição para a liberdade do animal.3

Imagem da coleção Arthur e Fritz Kahn 1889–1932, pág. 118.

Crucial para este modelo de nutrição é a certeza percebida de que, uma vez que o alimento entra no ambiente interno, ele perde as propriedades que o definiram no ambiente externo. Bernard observou que um cachorro que come carneiro, por exemplo, não armazena a gordura do carneiro, mas produz sua própria gordura, quebrando as células de gordura do carneiro e transformando-as em gordura de cachorro. A conversão do mundo no eu neste modelo é a base sobre a qual o organismo que se alimenta aumenta a sua liberdade de se movimentar pelo mundo. Landecker refere-se a esta ideia como a lógica do “comedor e comido”, onde os animais convertem aqueles que estão abaixo deles na cadeia alimentar em si próprios numa hierarquia biologicamente ordenada. Esta lógica de conversão total tem sido tão central para a compreensão do ser na modernidade industrial e pós-industrial, tanto científica como metafísica, que as suas origens e implicações dificilmente são questionadas. Que esta lógica era uma construção histórica só se tornou aparente quando contrastada com provas empíricas suficientemente fortes para a desestabilizar.